taikasienten historian perusteellinen katsaus

Adam Parsons

Kannabisjournalisti ja Zamnesian toimituksen kirjoittaja

Adam Parsons

Viimeksi päivitetty: 19 March 2025

Anna tekoälyn selittää tämä sivu

Valitse suosikkisi tekoälytyökalu saadaksesi nopean yhteenvedon.

ChatGPT

Perplexity

Claude

Näin monella tavalla hämmästyttävänä eliönä taikasieni on nykyaikana saanut osakseen yllättävän vähän kunnioitusta – suorastaan rienaavaa. Ensimmäiseksi jo nimi: taikasieni. Se kuulostaa lähinnä Harry Potter -elokuvan sivuhahmolta. Shroomsit, mushiet, cubet, kaljupäät ja narrin sieni – mikään näistä ei vedä vertoja inkojen “Teonanáctl”-nimityksen majesteettisuudelle; se tarkoittaa “jumalten lihaa”. Sama pätee antiikin kreikan “Ambrosiaan” (jumalten ruoka) tai sanskriittisten Veda-tekstien Somaan.

Ehkä kyse on laajemmasta sienten väheksynnästä ylipäätään. Kun sienet yhdistetään paikkoihin, joissa on mätää, lahoa tai lehmänlantaa, ja vaarasta varoitellaan jo varhain, monissa kulttuureissa mykofobia tuntuu olevan lähes sisäänrakennettua. Tai ehkä taustalla on median hihittelevä tapa niputtaa shroomsit 60-luvun hippien överiksi. Hehän ovat varmaan harhaisia...

SHROOM-TIEDE

Aloitetaan tämän kaikkein tunnetuimman hallusinogeenin – entheogeenin tai miksi sitä haluatkaan kutsua – tarkastelu tieteellisistä ja kasvitieteellisistä faktoista. Psykoaktiivisia vaikutuksia on tunnistettu lähes 150:ltä sienikunnan lajilta, ja valtaosa niistä kuuluu Psilocybe-sukuun. Nimi juontuu kreikan sanoista ”psilos” (paljas) ja ”kub” (pää).

Vasta 1950-luvulla Meksikon Oaxacan alueelta raportoitujen sieniseremonioiden (veladas) kuvaukset herättivät lääketeollisuuden laboratorioiden kiinnostuksen. Niissä tunnistettiin taikasienten keskeiset psykoaktiiviset yhdisteet, ja myöhemmin niiden analogeja syntetisoitiin.

Kaikkien Psilocybe-sienten tärkeimmät vaikuttavat aineet ovat psilosybiini ja psilosiini (sekä vähäisemmässä määrin baeokystiini, norbaeokystiini ja ainakin 30 muuta monimutkaista orgaanista molekyyliä, joita esiintyy vain jääminä). Psilosiini on epävakaa ja hajoaa, kun sieni kuivataan, kun taas psilosybiini säilyy huomattavasti pidempään (jopa 115 vuotta vanhasta sieninäytteestä on löytynyt sitä). Psilosybiini ja psilosiini kuuluvat tryptamiiniperheeseen ja muistuttavat rakenteeltaan läheisesti serotoniini-välittäjäainetta. Päävaikutus – kuten myös LSD:n kohdalla – näyttää liittyvän serotoniinijärjestelmän toiminnan vaimentumiseen.

Dr. Franz Vollenweider (Psykiatrinen yliopistosairaala, Zürich, Sveitsi) sai vuonna 1997 ensimmäisen Heffter Award for Outstanding Clinical Research -palkinnon uraauurtavista tutkimuksistaan, joissa hän käytti positroniemissiotomografiaa (PET) selvittääkseen aivotoimintaa henkilöillä, jotka olivat psilosybiinin vaikutuksen alaisina. Hänen havaintonsa mukaan tietyt aivorakenteet aktivoituvat tai vaimenevat tietoisuuden muuttuneissa tiloissa.

Perinteinen käyttö

Valtaosa tiedosta taikasienten käytöstä on peräisin Uudesta maailmasta. Keski- ja Etelä-Amerikassa psilosybiinisienet (ja muut hallusinogeenit) olivat yleisessä käytössä paleoliittisista ajoista aina espanjalaisten saapumiseen asti. Katolisen uskon nimissä ja miekkaa surutta käyttäen heidän käyttöönsä kuitenkin puututtiin ja se kiellettiin.

Meksikon niin sanotut ”sienikivet” – tanssivia hahmoja sienilakit päässä – on ajoitettu vuosille 1000–500 eaa. Myöhemmin atsteekeilla oli entheogeeneille, eli ”sisäisen jumalan vapauttaville kasveille”, oma jumalansa: Xochipilli, Kukkien prinssi. Hän oli ”kukkaisen unen” jumalallinen suojelija – näin atsteekit kutsuivat rituaalista, hallusinogeenista transsiaan.

Wienin mixteekkikäsikirjoitus Codex Vienna (1200–1400-luku) kuvaa, miten mixteekkien jumalat käyttivät teonanácatlia rituaaleissa. Jumala, joka tunnetaan nimellä 7 Flower (hänen nimensä esitetään kuvakielenä seitsemänä ympyränä ja kukkana), oli mixteekkien hallusinogeenisten kasvien, erityisesti ”jumalallisen sienen”, jumala. Hänet kuvataan pitämässä kädessään kahta sientä.

Jotkut viktoriaanisen ajan etnobotanistit ja tutkimusmatkailijat, kuten Richard Evan Schultes, kirjoittivat alkuperäiskansojen psykedeelisten juomien ja nuuskien käytöstä. Meskaliini nousi 1900-luvun alussa suosituksi pienen länsimaisen älymystöeliitin keskuudessa.

Vasta vuonna 1957 Wall Streetin pankkiiri Gordon Wasson ja hänen venäläinen vaimonsa Valentina kuitenkin dokumentoivat kuuluisasti Life-lehdessä, että Meksikossa oli yhä elossa sienikultteja. Tämä käynnisti modernin etsinnän myös muista viitteistä, jotka liittyivät sienten rituaaliseen käyttöön.

Fyysistä näyttöä Vanhan maailman sienensyönnin historiasta on saatu Saharan Algerian Tassilin ylängöltä: luolien kalliopiirrokset noin vuodelta 10 000 eaa. esittävät ihmismäisiä sieniolentoja tanssimassa. Myös pohjoiseurooppalaisessa kalliotaiteessa näkyy erilaisia sieniaiheita, ja pronssikautisia astioita on löydetty sieniin liittyvin koristeluin.

Euroopan kadonnut tai poistettu pakanallinen menneisyys

Yksi Euroopan johtavista taikasienitutkijoista, Leipzigin yliopiston Jochen Gartz, toteaa teoksessa "Magic Mushrooms Around the World", että Amerikan alkuperäiskansojen kulttuurit tuskin tunsivat yhtä laajaa kirjoa luonnollisia tajuntaa muuttavia aineita kuin Euroopassa ja Aasiassa.

Kasvitieteellinen näyttö viittaa siihen, että hallusinogeenisia kasveja ja sieniä kasvaa eri alueilla suunnilleen yhtä paljon. Siksi on epätodennäköistä, että Euroopan kulttuurit olisivat oppineet paikallisista kasveista ja sienistä vähemmän kuin muualla maailmassa. Gartz päättelee, että tämä tieto on todennäköisesti kadonnut tai tuhottu jo useita vuosisatoja sitten.

Hänen mukaansa menneisyydestä on yhä jälkiä tarinoissa rituaalisesta taikasienten käytöstä, joka on ajan myötä sulautunut myytteihin ja legendoihin. Tunnetuin esimerkki on siperialaisten shamaanien (punavalkoisen) kärpässienen käyttö henkimaailmaan ”matkustamiseen” – ja tämän on arveltu olevan yksi joulupukki-myytin taustalähteistä.

Gartz mainitsee myös Bwyd Ellyonin, walesilaisissa keijusaduissa herkuksi kuvailun maagisen sienen, sekä Ruotsissa yhä elävän kesäpäivänseisauksen perinteen: juhannuskokkoihin heitetään myrkyllistä sienilajia, jotta pahojen henkien voima heikkenisi.

Myöhäiskeskiajalta on säilynyt joitakin kirjallisia kuvauksia, joissa psykoaktiiviset taikasienet esitetään poikkeuksetta mielettömyyttä aiheuttavina. Lääkäri ja kasvitieteilijä Clusius (1525–1609) kuvasi ‘bolond gomba’ -nimisen sienen, joka tunnettiin Saksassa nimellä Narrenschwamm eli ”narriensieni” (Fool's mushroom). Maaseudulla sitä käytettiin lemmenjuoman valmistamiseen. ”Narriensieniä” dokumentoitiin samoihin aikoihin myös Slovakiassa, Puolassa ja Englannissa.

Myös Wasson huomautti, että sienien käyttöä tapaa lähes aina kiertoilmaisu, peittää, koodata ja haudata sanojen alkuperiin. Perimätieto kulki suullisesti aina siihen asti, kunnes kristityt kirjurit alkoivat kirjata tarinoita ylös – ja he saattoivat samalla sensuroida myyttien ja kertomusten transkriptioita. Wassonin mukaan vihjeitä on silti livahtanut läpi.

Taikasienet ja uskonnon juuret

Säilyneitä tekstejä ja niiden kirjallista analyysia hyödyntäen hän esittää, että Intian vedalisten kansojen soma sisälsi taikasieniä. Teoksessa Persephone’s Quest hän menee vielä pidemmälle ja väittää, että mykeneläinen sivilisaatio sai alkunsa sienimatkasta – taikasienen toimiessa Dionysoksen ambrosian ainesosana. 300-luvun runoilija Porphyrius kutsui taikasieniä ”jumalten lapsiksi”: niiden nauttiminen oli hänen mukaansa eräänlainen näennäiskannibalistinen teko, joka avasi tien jumalallisen kokemiseen.

Pakanallisten perinteiden jäänteiden ja kristinuskon välillä käytiin aatteellinen valtataistelu, joka johti esikristillisten tapojen ankaraan tukahduttamiseen ja hävittämiseen. 1970-luvulla Kuolleenmeren kääröjä tutkineeseen alkuperäiseen työryhmään kuulunut John Allegro sysättiin akateemiseen varjoon, koska hän ehdotti kristinuskon juurien olevan Lähi-idän sienikultissa.

Myöhemmin arvostettu etnobotanisti Terrence McKenna esitti, että sieni-itiöt olisivat voineet ajautua tähtienvälisen avaruuden halki Maahan. Täällä ne olisivat kehittyneet rinnakkain ihmisen kanssa niin pitkälle, että ne ovat ikään kuin ”puskeneet käyntiin” älykkyytemme kehitystä – erityisesti kielen ja henkisyyden osa-alueilla.

Tänä päivänä saatamme elää pitkän, hallusinogeeneihin kielteisesti suhtautuneen historian ja sosiaalispoliittisen ilmapiirin loppunäytöstä. Siinä mielialaan ja tietoisuuteen vaikuttavat aineet on niputettu samaan koriin ja kielletty – oli kyse sitten tieteellisestä tutkimuksesta, hengellisestä käytöstä tai ”huolettomasta” nautinnosta.

Mitä vaikutuksia niillä sitten on?

Puhuttaessa ajattelemattomasta mielihyvästä… suuri osa taikasienikokemuksesta on sanoinkuvaamatonta – sitä on vaikea pukea sanoiksi – mutta yritetään. Useimmiten ensimmäiset merkit tuntuvat noin 15–30 minuutin kuluttua: lämmin, sulava olo sekä äkilliset, hillittömät naurunpurskahdukset, jotka voivat toisinaan yltyä lähes hysteerisiksi.

Pian voi laskeutua lapsenomainen ihmettely, kun näköaisti tuntuu raikkaalta ja kirkkaalta, liikkeet joustavilta, sisäinen visualisointi silmien takana helpolta, suorat viivat näyttävät väreilevän, ja samaistuminen ihmisiin sekä eläimiin/kasveihin voi voimistua voimakkaaksi. Myös herkkyys rytmille, musiikille ja tanssille lisääntyy.

Ajatukset voivat tuntua tapahtuvan samanaikaisesti usealla “tasolla”. Tavanomaisen ajattelun lineaarisuuden tilalle tulee kokonaisvaltaisempi, intuitiivinen ja eräänlainen “holografinen” tapa hahmottaa todellisuutta; moni havainnoija vertaa tilaa uniin ja muihin aivotoimintoihin.

Monen mielestä taikasienet ovat LSD:tä visionäärisempiä ja metafyysisempiä – toisten mukaan syvempiä ja synkempiä, toisten mukaan lempeämpiä – eivätkä ne välttämättä “revi auki” piilossa olevia traumoja yhtä aggressiivisesti. Juuri näistä tunnepohjaisista syistä suositellaan varovaisen ja suojaavan ympäristön luomista sekä myönteistä mielentilaa, joka pohjustetaan huolellisella valmistautumisella (set ja setting). 

Stanislav Grof analysoi 1950-luvulla 5 000 LSD-protokollaa yrittäen löytää “varmat” oireet, joita raportoitiin tapahtuvan aina – ja epäonnistui. Hänen mukaansa hallusinogeeniset aineet ovat “epäspesifisiä laukaisijoita, jotka käynnistävät joukon muuttuneita tajunnantiloja; ne eivät muodosta syndroomaa, jota kutsutaan toksiseksi psykoosiksi. Sen sijaan yksilön persoonallisuus sekä ympäristö muovaavat ratkaisevasti kokemuksen luonnetta.”

Suuri psilosybiiniannos voi aiheuttaa aluksi kivuliaan deliriumin, jossa nousevia ristiriitoja saatetaan vastustaa – mutta ne voivat purkautua ja ratketa intensiivisen psykolyyttisen katarsiksen kautta. Ulkopuolinen saattaa kutsua tällaista kokemusta “huonoksi tripiksi”, mutta käyttäjälle se on usein oivaltava ja valaiseva. Reaktiot muistuttavat Grofin LSD-terapiaa: kuljetaan läpi helvetin, kunnes persoonallisuus integroituu uudelleen korkeammalla tietoisuuden tasolla.

Popularisointi: hippipoimijat

Ennen vanhaan ainoa varma tapa hankkia taikasieniä tarkoituksella – ilman matkaa Meksikoon – oli lähteä lupaavalle pellolle kokeneen poimijan kanssa. Hän näytti, miltä sienet näyttävät, ja sitten keräsit omasi. Euroopassa “ne” olivat pieni mutta voimakas Psilocybe semilanceata; Britanniassa se tunnetaan nimellä Liberty Cap, sillä sen nystermäinen lakki muistuttaa Ranskan vallankumouksellisten käyttämää myssyä. Vasta vuonna 1963 Albert Hofman ja R. Heim osoittivat, että P. semilanceata sisältää psilosybiiniä, kuten meksikolaiset taikasienet.

Liberty Cap vakiinnutti nopeasti asemansa Euroopan suosituimpana psykedeelisenä sienilajina – ehkä jopa maailmanlaajuisesti. Se kasvaa jopa 5 000 jalan korkeudessa Suomessa ja Skandinaviassa sekä laajalti Itä-Euroopassa, Britteinsaarilla, Italiassa ja Espanjassa. Sen tunnistaminen on poikkeuksellisen helppoa ilman mikroskooppia, kiitos sen selvästi kellomaisen lakin.

Laji viihtyy runsaimmin kosteilla laitumilla metsän reunamilla, ja se tekee satoa loppusyyskuusta lokakuun läpi. Se suosii hapanta maata ja ruohikkoista maastoa, ja kasvaa usein pieninä rykelminä. Läheltä löytyy usein eläinten lantaa, mutta se ei kasva suoraan siinä – eikä myöskään alueilla, joilla on käytetty keinolannoitteita.

Vaikka psilosiini ja psilosybiini luokiteltiin Britanniassa A-luokan huumeiksi vuoden 1971 Misuse of Drugs Act -lain nojalla (joka säädettiin YK:n vuoden 1971 psykotrooppisia aineita koskevan yleissopimuksen mukaisesti), tuoreiden sienten kerääminen ja hallussapito ei ollut koskaan rikos. Hippien maanalainen skene oli niin pieni ja huomaamaton, että nykyaikainen taikasienien käyttö pääsi vähitellen leviämään puskaradion kautta.

Syyttömyyden ajan loppu

Taikasienet nousivat Britanniassa suuren yleisön tietoisuuteen vuonna 1976, kun High Courtin tuomari Blomefield antoi syyttömän tuomion miehelle, joka oli pidätetty tuoreiden liberty cap -sienten hallussapidosta. Oikeus oli katsonut, että kuivatut eli "ihmisen käden muokkaamat" sienet kuuluvat A-luokan huumausaineisiin, mutta tuomari Blomefield muistutti sittemmin kuuluisaksi jääneesti: "Psilosybiini on kemikaali, ja sienet ovat sieniä."

Saman vuoden syyskuussa New Scientist julkaisi ensimmäisen eurooppalaisessa tieteellisessä lehdessä ilmestyneen merkinnän taikasienistä. Vuonna 1978 tutkija C. Hyde raportoi vapaaehtoisen päihtymisen tapauksista ja totesi, että shroomien käyttö oli ”hyvin tunnettua Manchesterin hippialakulttuurissa”.

Manner-Euroopan muut hippialakulttuurit omaksuivat tämän ilmaisen, ekologista ajattelua ruokkivan luonnonlahjan omiin vapaaehtoisiin päihtymistarkoituksiinsa. Silti shroomien käyttö ei koskaan yleistynyt marginaalia laajemmalle, ja ilmiö pysyi pitkälti muuttumattomana 1950-luvulta 1990-luvulle.

Moderni aikakausi – viljely ja kieltolait

Näin asiat jatkuivat aina 1990-luvun puoliväliin asti, jolloin Alankomaissa kehitettiin luotettavat ja taloudellisesti kannattavat menetelmät erilaisten meksikolaisten Psilocybe cubensis -kantojen massatuotantoon. Ehkä taustalla oli se, että suippumadonlakkeja on vaikea löytää Hollannin intensiivisesti viljellyiltä ja lannoitetuilta laitumilta – mutta ennen kaikkea maan vankka osaaminen kasvihuoneviljelyssä ja sienituotannossa teki siitä uuden, kukoistavan meksikolaisten taikasienten teollisuuden keskuksen.

Kaikki alkoi Amsterdamista, jossa “psychedelicatessenit” eli headshopit alkoivat myydä viljeltyjä sieniä eri lajikkeina: meksikolaisia, havaijilaisia ja muita. Myöhemmin valikoimiin tulivat myös Philosopher’s Stones -nimellä tunnetut kyhmyiset sklerootiat, jotka kasvavat P. tampanensis -lajin alla. Hetken aikaa kauppa kävi lähes huomaamatta, kun myymälät rekisteröityivät vihanneskaupoiksi ja toimivat tuoretuotteita koskevien sääntöjen puitteissa. Samalla syntyi vilkas vientimarkkina, erityisesti Isoon-Britanniaan.

Taikasenibuumin huipulla 2000-luvun alussa Alankomaissa oli noin 120–150 myymälää, jotka myivät sieniä – joista suunnilleen puolet Amsterdamissa. Isossa-Britanniassa niitä myytiin noin 300 myyntipisteessä, kojuista liikkeisiin. Ennemmin tai myöhemmin sensaatiohakuinen lehdistö tarttui aiheeseen pelottelujutuilla: yksi teini joutuu ongelmiin ja yhtäkkiä “juhlat” ovat ohi.

EU-maat alkoivat yksi toisensa jälkeen kieltää sekä viljeltyjen että luonnosta kerättyjen taikasienten myynnin; Tanska (2001), Alankomaat (2002), Saksa, Viro ja Iso-Britannia (2005) sekä Irlanti (2006). Myös Japani, jolla on oma, šintolaisuuden sävyttämä historiansa luonnolliseen “sienispiritualiteettiin”, kielsi käytön (2002). Joillakin alueilla on silti sallittua myydä tuoreita maagiset tryffelit (sklerootioita) sekä ostaa ja käyttää sienien kasvatussarjoja ja itiöitä.

Terveys

Psilosybiinisienet ovat myrkyllisyydeltään vähäisiä. 1950-luvulla tehdyissä hiirikokeissa psilosybiiniä pystyttiin antamaan suonensisäisesti jopa 200 mg/kg elopainoa ilman kuolemaan johtavia vaikutuksia. LD50-arvo on 280 mg/kg, kun taas ihmisillä vaikutuksia alkaa ilmetä jo noin 0,02 mg/kg annoksilla. Tutkija Jonathan Ottin mukaan toksisia ongelmia syntyisi käytännössä vasta, jos söisit taikasieniä oman kehonpainosi verran.

Mielenterveyden kannalta psykedeelien uranuurtaja Stanislav Grof kohtasi yli 3 000 istunnossa vain kaksi psykoottista episodia, ja niistä toivuttiin takaisin normaalitilaan muutamassa päivässä. Kyllä, taikasienikokemusten synnyttämät uudet elämykset voivat nostaa pintaan myös eksistentiaalisia kysymyksiä ja kriisejä, mutta juuri tätä katalyyttista vaikutusta sitoutuneet psykonautit usein hakevatkin.

Taikasienten todellinen uhka

Monien mielestä viranomaisten näkökulmasta taikasienissä ei ole varsinaisesti kyse kansanterveydestä, vaan siitä, että mystisen kokemuksen sisältö ei istu perinteisen länsimaisen ajattelun uskonnollisiin eikä maallisiin käsityksiin. Lisäksi mystiset kokemukset johtavat usein asenteisiin, jotka haastavat auktoriteetteja – eivät vain vakiintuneita kirkkoja, vaan myös maallista yhteiskuntaa.

”Kuolemaa pelkäämättä ja vailla maallista kunnianhimoa”, psykedeelien uranuurtaja Alan Watts totesi yli 40 vuotta sitten, ”mystisen kokemuksen läpikäyneet eivät hätkähdä uhkauksista eivätkä lupauksista. Lisäksi heidän käsityksensä hyvän ja pahan suhteellisuudesta herättää epäilyn, että heiltä puuttuvat sekä omatunto että lain kunnioitus.”

Kautta länsimaiden levinnyt joogan, vedantan, zenbuddhalaisuuden ja psykedeelisten huumeiden ”kemiallisen mystiikan” voimakas nousu sai Wattsin ajattelemaan, että ”koko ’hip’‑alakulttuuri, vaikka se ilmenisi paikoin harhautuneesti, on nuorten vilpitön ja vastuullinen yritys korjata teollisen sivilisaation itsetuhoista suuntaa.” Mutta tietenkin ne, joilla on kädet teollisen sivilisaation ohjaksissa, eivät halua kurssin korjaantuvan – joten on helpompaa vain kieltää sienien käyttö.

Lupaus tulevaisuudelle

Psilosybiini, meskaliini ja jopa LSD kuuluivat aikanaan arvostettuun yläluokkaiseen sivistyneistöelämään. Antropologit ja tutkijat, taiteilijat ja kirjailijat kuten Aldous Huxley ja Timothy Leary kertoivat innostuneesti näiden “matkojen” hämmästyttävästä potentiaalista, ja media suhtautui myötämielisesti näihin vastikään löydettyihin aineisiin.

Mutta kun tunkkaiset 1950-luvut vaihtuivat energisiin 1960-lukuihin, psykedeelit alkoivat näkyä kaikkialla: ne kietoutuivat ympäristöliikkeen nousuun ja talouskasvun seurausten kritiikkiin, modernin feminismin läpimurtoon sekä laajaan vastustukseen Kaakkois-Aasiassa käytävää sotaa kohtaan.

Herrasmiesakateemikot seurasivat sivusta, kuinka heidän uudet itsensä toteuttamisen ja mielen tutkimisen välineensä päätyivät rennosti rock-konsertteihin kenen tahansa käyttöön – Hell’s Angels -jengiläisistä ja rauhanaktivisteista opiskelijoihin ja trendikkäisiin bisnesmiehiin. Hallitukset kielsivät psykedeelit kaikissa yhteyksissä, niin kadulla kuin yliopistoissakin.

“Olisi tragedia, jos näitä kiehtovia aineita koskevan tutkimuksen annettaisiin hiipua”, sanoi Purdue-yliopiston lääkeainekemian David Nichols. “Ne liittyvät unennäön, tietoisuuden ja hengellisen oivalluksen prosesseihin – siihen, miten hahmotamme ympäristöämme ja keitä olemme. Toisin sanoen aivan perustavanlaatuisiin kysymyksiin siitä, ‘mikä ihminen on’. Pelkästään nämä seikat pitäisi nähdä sysäyksenä tutkimukselle ja syynä siihen, että psykologia, kemia ja lähialat tekevät yhteistyötä.”

Sienet pyhän välineenä

Syystä tai toisesta 20 vuoden takaisiin aikoihin verrattuna näkyy nyt myönteisen muutoksen merkkejä. Akateemisessa tutkimuksessa on jälleen liikettä, ja tutkimuslupia myönnetään hiljaisesti ekstaasin, psilosybiinin, ayahuascan sekä afrikkalaisen psykedeelin, ibogaiinin, parissa työskentelyyn – siinä määrin, että alettiin puhua jopa “enteogeenisestä renessanssista”.

Kiinnostus taikasieniä kohtaan kasvoi selvästi 1990-luvulla. Terrence McKenna on luultavasti tehnyt eniten tämän tietoisuuden lisäämiseksi “Food of the Gods” -ajatuksillaan: hän yhdisti muinaiset heimot, joille sienet olivat keskeinen osa paimentolaista elämää, nykyajan uusheimoajatteluun – reivaajiin, ympäristöaktivisteihin ja urbaanien shamaanien kulttuuriin. 

USA:n liittovaltion huumeviranomaisten 1970-luvun alussa ajama kuilu “oikean” akateemisen tutkimuksen ja julkisen käytön välillä on alkanut umpeutua, osin siksi, että “maanalaisten” tutkimusten valtava teoreettinen ja käytännöllinen arvo tunnustetaan vähitellen yhä laajemmin. 

Perinteinen neurotiede, joka hyötyy yhä kehittyneemmistä mittalaitteista, skannereista ja biomarkkereista, on alkanut paljastaa, kuinka monia “huumeita” – tai niitä hyvin läheisesti muistuttavia yhdisteitä – esiintyy luonnostaan aivoissa. Tosiasia on, että psykoaktiiviset “työkalut” tarjoavat yhden tärkeän palasen mielen ja aivojen palapeliin, joka on askarruttanut tutkijoita ja filosofeja vuosisatojen ajan. Monet vakavasti otettavat tutkijat tiedostavat tämän – ja jotkut ovat saattaneet hyödyntää näitä välineitä myös itse.

Taikasienet ja Gaian mieli

Annetaan sienien potentiaalista viimeinen sana Paul Stametsille – monien mielestä aikamme merkittävimmälle mykologille. ”Valtaosaa maapallon maa-alueista peittää, ja itse asiassa myös merissä kelluu, valtavia määriä hienojakoisia rihmoja, jotka muodostuvat sienten elävistä soluista. Kyse on kokonaisesta eliökunnasta, jota on tutkittu hädin tuskin pintaa raapaisten”, hän toteaa.

”Yli mailin verran näitä rihmoja (joita kutsutaan nimellä sienirihmasto) voi läpäistä yhden kuutiotuumaa maaperää. Sienimatot on tunnistettu maapallon suurimmiksi biologisiksi kokonaisuuksiksi, ja jotkin yksittäiset kasvustot peittävät yli 20 000 eekkeriä. Täydessä kasvussa nämä matot voivat levitä ulospäin jopa parin tuuman verran päivässä. Jokainen unssi metsämaata sisältää tuhansia sienilajeja. Arviolta 6 000 000 lajista vain noin 50 000 on luetteloitu.”

Tiheiden yhteyksiensä vuoksi Stamets uskoo, että sienirihmastot ovat ”maapallon luonnollinen internet – Gaian tietoisuuden olennainen hermoverkko”. Siinäpä ajatus, jota kannattaa pohtia seuraavan kerran, kun olet sienitripillä!